Il serait vain de chercher dans le Nouveau Testament un modèle unique d’organisation des églises locales ; du « mouvement de Jésus » évoqué par les Evangiles aux communautés structurées des épîtres pastorales, de la vie intégralement communautaire de Jérusalem aux églises de maison du monde romain, la diversité prévaut.

Le témoignage de la première épître de Pierre, destinée à des églises d’Asie mineure, offre un éclairage intéressant sur trois notions : celles du sacerdoce (universel), des ministères et des charges.

La distinction entre ces trois notions ne caractérise pas toutes les familles du Christianisme mais a du poids dans les milieux issus de la Réforme radicale et des Réveils ; le regard que je porterai sur ces textes est bien sûr tributaire de mon enracinement spirituel dans cette tradition. Il me semble toutefois que ces quelques éléments de réflexion peuvent valoir dans d’autres contextes ecclésiaux.

Mon étude se centrera sur trois extraits de cette épître.

1 Pierre 2 : 4-10

Approchez-vous de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d'offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus-Christ. Car il est dit dans l'Ecriture : Voici, je mets en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse ; et celui qui croit en elle ne sera point confus. L'honneur est donc pour vous, qui croyez. Mais, pour les incrédules, la pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l'angle, et une pierre d'achoppement et un rocher de scandale ; ils s'y heurtent pour n'avoir pas cru à la parole, et c'est à cela qu'ils sont destinés. Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière, vous qui autrefois n'étiez pas un peuple, et qui maintenant êtes le peuple de Dieu, vous qui n'aviez pas obtenu miséricorde, et qui maintenant avez obtenu miséricorde.

Ce premier extrait pose le fondement du sacerdoce universel – une conviction biblique quant à l’égalité des croyants, remise à l’honneur lors de la Réforme, redite à l’occasion de nombreux réveils, notamment celui qui donna naissance, en Grande-Bretagne au début du XIXème siècle, aux Assemblées de Frères, dont l’ecclésiologie est demeurée caractérisée par la radicalité de la mise en pratique du sacerdoce universel.

Deux menaces pèsent sur cette conviction. Le cléricalisme, une forme d’aristocratie religieuse qui vient annuler l’égalité des croyants par la distinction d’une classe particulière et supérieure – qu’on appelle ses membres prêtres ou pasteurs. Non moins sérieuse est la menace que représente l’égalitarisme négateur des dons particuliers reçus par chacunE et qui se déploie dans la prétention de chacunE à pouvoir (savoir) tout faire.

Ce texte précise le champ d’application de l’égalité des croyants dans le sacerdoce universel sur au moins deux aspects. D’une part, il l’envisage de manière strictement collective. AucunE chrétienNE n’est prêtreSSE en lui ou elle-même : il n’y a pour nous qu’un seul prêtre, Jésus-Christ ; c’est par extension et toujours de manière collective que le peuple qui confesse son nom peut être qualifié de « saint sacerdoce » ou de « sacerdoce royal ». D’autre part, ce sacerdoce universel trouve son expression visible dans la louange (v. 5, 9-10) ; trop souvent, nos cultes ressemblent à des « one-(wo)man-show » alors que nos liturgies (étymologiquement « œuvre commune ») ou nos cultes plus informels devraient être le lieu d’exercice du sacerdoce de tout le peuple. Dans les conseils qu’il donne pour l’exercice des charismes dans l’assemblée, Paul évoque aussi cela, mettant l’accent sur la recherche de l’édification commune (1 Corinthiens 14 :26 sq).

Ce qui se trouve au cœur de l’exercice de ce sacerdoce universel, c’est la conviction de l’accueil inconditionnel de Dieu en Jésus-Christ, l’expérience de sa miséricorde (v. 10). Un vieil hymne du Réveil l’exprime en ces termes :

« C’est par lui qu’est justifié
Tout pécheur qui demande grâce.
Prêtres et rois devant sa face,
Chantons l’Agneau sacrifié. »

1 Pierre 4 : 9-11

Exercez l'hospitalité les uns envers les autres, sans murmures. Comme de bons dispensateurs des diverses grâces de Dieu, que chacun de vous mette au service des autres le don qu'il a reçu. Si quelqu'un parle, que ce soit comme annonçant les oracles de Dieu; si quelqu'un remplit un ministère, qu'il le remplisse selon la force que Dieu communique, afin qu'en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et la puissance, aux siècles des siècles. Amen !

Pierre parle ici de la diversité des dons confiés à son Eglise par le Seigneur. On retrouve ici le couple don (charisme) / ministère évoqué dans les épîtres de Paul (Romains 12 et 1 Corinthiens 12-14, notamment). Les deux termes désignent deux aspects de la même réalité : celui de charisme (étymologiquement « don de la grâce ») indique clairement l’origine des qualifications reçues ; le second, ici exprimé sous une forme verbale dans le texte grec, en précise l’usage : jamais un charisme, un ministère n’élève celle ou celui qui l’exerce au dessus de ses frères et sœurs – il ne vise au contraire que le service de tous.

Les chapitres de Romains et 1 Corinthiens qui évoquent les ministères fournissent une liste plus nombreuse que les deux références faites par Pierre ; rien d’extraordinaire n’est ici mentionné. Pierre ne permet pas non plus de trancher dans un débat soulevé par 1 Corinthiens 12 : un charisme est-il associé de manière permanente à une personne – le prophète, l’apôtre, etc … - ou une occurrence éphémère de la grâce de Dieu ? Peut-être n’est-il pas nécessaire de trancher : les dons, permanents ou non, restent œuvre de la grâce. Ce sur quoi Pierre attire ici l’attention est la mise en pratique concrète des talents reçus. Deux domaines sont évoqués : celui de la parole et celui de l’agir ; tous deux le sont à travers deux verbes : parler et servir (littéralement « diaconer »). Derrière ces verbes qui évoquent deux grandes sphères d’action par la parole et le geste, c’est bien sûr la grande diversité des ministères qui est évoquée. Pierre a d’ailleurs soin de rappeler que chacunE a reçu un tel don de grâce.

L’exercice des ministères implique une responsabilité personnelle : celle d’être de bons – ou de beaux comme dit le texte – administrateurs ou intendants (étymologiquement « économes ») de ce qui a été reçu. Beaucoup de choses, du souci de mettre au service des autres les dons reçus à la sagesse et à l’application dans leur mise en pratique, se cachent derrière cette expression.

Il est par ailleurs étonnant que Pierre ancre son développement sur l’exercice des dons dans une considération plus générale sur l’hospitalité (étymologiquement « amour de l’étranger ») : la capacité à recevoir ce que Dieu nous donne à travers nos frères et sœurs est pourtant la condition sine qua non du bon exercice des charismes.

1 Pierre 5 : 1-4

Voici les exhortations que j'adresse aux anciens qui sont parmi vous, moi ancien comme eux, témoin des souffrances de Christ, et participant de la gloire qui doit être manifestée: paissez le troupeau de Dieu qui est sous votre garde, non par contrainte, mais volontairement, selon Dieu ; non pour un gain sordide, mais avec dévouement ; non comme dominant sur ceux qui vous sont échus en partage, mais en étant les modèles du troupeau. Et lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous obtiendrez la couronne incorruptible de la gloire.

Dans cette dernière section, Pierre évoque le rôle particulier des presbytres ou anciens qui ont charge – c’est le terme utilisé par Paul - de veiller à la vie de la communauté ; lui-même se définit comme un ancien parmi les anciens, sans aucune prérogative particulière, si ce n’est d’avoir été « témoin des souffrances du Christ » (v. 1). Il n’y a pas dans ce texte de modèle particulier de gouvernement d’église : les anciens de la communauté chrétienne rappellent simplement ceux de la communauté synagogale. Lors de son développement dans l’empire romain, le Christianisme a opté pour une organisation épiscopale de type monarchique ; la Réforme calvinienne a renoué avec la collégialité et mis en place un système parlementaire, dit presbytérien-synodal, dans lequel les décisions sont prises par des délégués élus ; la branche radicale a quant à elle valorisé l’indépendance de la communauté locale et la prise de décision par l’ensemble de ses membres : c’est le système dit congrégationaliste.

L’accent de Pierre n’est pas ici sur le mode de gouvernement. Notons cependant l’équivalence des statuts d’ancien et d’évêque (étymologiquement « celui qui veille sur ») et de l’accent mis sur la collégialité : il est bel et bien question d’un travail porté en équipe. Un conseil d’église avec un bureau, conformément aux statuts régissant les associations françaises, n’est en rien un mode erroné de gouvernement.

Ce qui caractérise le discours de Pierre, c’est l’accent mis sur le but confié aux anciens, ici exprimé par deux verbes : paître et veiller sur. Le second terme n’apparaît pas dans tous les manuscrits ; il est de toute manière possible de rassembler en une expression ce but : prendre soin de la communauté. Champ à la fois large car il couvre tous les aspects, temporels comme spirituels, de la vie de la communauté mais aussi limité par la conscience individuelle du croyant. Pierre a d’ailleurs soin de rappeler que les anciens n’ont aucune supériorité mais sont « parmi le troupeau » (v. 2).

La seconde caractéristique de ce discours est d’accorder une grande attention aux conditions d’exercice de l’autorité, distincte du pouvoir. Les éléments qu’il oppose mêlent les motivations intérieures et les gestes concrets ; trois sphères de dangerosité sont identifiées : l’exercice de la contrainte, l’appât du gain et la domination. Un seul mot peut résumer l’attitude préconisée : servir.

L’égalité des croyants, la mise au service des autres des charismes reçus par chacunE, l’esprit de service requis pour celles et ceux qui exercent des charges : voilà trois manières de redire que le signe distinctif de la communauté chrétienne et ce qui doit prévaloir sur toute réflexion sur l’organisation n’a d’autre nom que l’amour.

Jean Vilbas

Sacerdoce, ministères et charges

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